2017年7月26日星期三
2017年7月24日星期一
《神的作工、神的性情与神自己（三）》第三部分
3. 迷路的羊的比喻
（太18：12-14）“一个人若有一百只羊，一只走迷了路，你们的意思如何？他岂不撇下这九十九只，往山里去找那只迷路的羊吗？若是找着了，我实在告诉你们：他为这一只羊欢喜，比为那没有迷路的九十九只欢喜还大呢！你们在天上的父也是这样，不愿意这小子里失丧一个。”
这是一段比喻，这段话给人一个什么样的感觉呢？这里比喻的表达方式在人类的语文当中是一种修辞的方式，是人类知识范畴里的东西。如果是在律法时代神说这样的话，人会感觉这些话语与神的身份不太相符，但是这段话在恩典时代由人子发表出来，人会感觉很舒服、很温暖，而且很贴心。神道成了肉身，他以人的形像出现，在人性里用了一个很贴切的比喻来表达他的心声，这个心声代表神自己的心声，代表神在这个时代要作的工作，也代表神自己在恩典时代对待人的一个态度。从神对待人的这个态度来看，神把每一个人比喻成一只羊，如果有一只羊迷了路，他会不惜一切代价去寻找它，这就代表神此次道成肉身作工在人身上的一个原则，神用了一个这样的比喻来形容此次作工的决心与态度。这就是神道成肉身的“优势”：他可以利用人的知识、用人性的语言来向人说话，表达他的心愿，他将深奥的人难以理解的神性的语言用人性的语言与方式解释或“翻译”给人，这样有利于让人了解他的心意、明白他要作什么；另外，他也可以以人的角度与人对话，用人的语言与人对话，用人明白的方式与人对话，甚至可以用人的语言知识来说话作工，让人觉得神可亲可近，也让人看到神的心。在这里你们看到了什么？在神那说话作事有没有禁忌？在人看神不可能用人的知识、用人的语言或人的说话方式来说神自己要说的话、要作的工作，表达神自己的心意，这正是人错误的想象。神用了这样的比喻，这个比喻让人感觉到了神的真实，也感觉到了神的真心，看到了神在此期间对人的态度。这个比喻将律法下生活了许久的人从梦中唤醒，同时也激励了一代又一代生活在恩典时代的人。通过阅读这段比喻，人知道了神拯救人的真心，也了解到了人在神心里的分量。
再来看此段中的最后一句：“你们在天上的父也是这样，不愿意这小子里失丧一个。”主耶稣的这句话是他自己在说还是天上的父在说？表面上看是主耶稣在说，但他的心意代表神自己的心意，所以他说“你们在天上的父也是这样，不愿意这小子里失丧一个”。因为当时的人只承认天上的父为神，人眼前看到的这个人只不过是天上的父打发来的，并不能代表天上的父，所以主耶稣必须补充这样一句话，让人清楚地感觉到神对人的心意，也让人感觉到这话的真实性与准确性。这虽然是一句简单的话，但是很贴心，它流露出了主耶稣的卑微隐藏。因为神不管是道成肉身也好，或者是在灵界作工也好，他最清楚人的内心，最了解人需要什么，也知道人担心什么，为什么而困惑，所以他补充一句这样的话。这句话突显出了一个隐藏在人身上的问题：对于人子所说的话人都将信将疑，也就是说，主耶稣说话的同时必须加上“你们在天上的父也是这样，不愿意这小子里失丧一个”这样的前提才能达到说话的果效，才能让人相信他话语的准确性，达到提高话语的可信度。由此可见，当神成为一个普通的人子的时候，人与神的关系是多么尴尬，人子的处境是多么难堪，也可见，当时的主耶稣在人中间的地位是多么的渺小。他说这话其实就是告诉人：你们尽管放心，我的这个意思代表的不是我自己的意思，而是你们心里的那位神的意思。这句话对人来说是不是很讽刺啊？虽然神道成肉身作工具备了诸多神的本体所不具备的有利条件，但却要忍受来自人的疑惑、弃绝，也要忍受人的麻木、迟钝。可以说，人子作工的过程就是体尝人弃绝的过程，也是体尝人与其较量的过程，更是他身体力行地以自己的所有所是、以自己的实质不断地博得人的信任、不断地征服人的过程。与其说神道成肉身与撒但展开实地的争战，还不如说神成为一个普通的人与跟随他的人展开一场博弈，在这场博弈中人子以他的卑微、他的所有所是、他的爱与智慧完成了他的工作，得着了他要得的人，也赢得了他该有的身份与地位，“回归”到他的宝座之上。
接着来看以下两段经文。
4. 饶恕七十个七次
（太18：21-22）那时，彼得进前来，对耶稣说：“主啊，我弟兄得罪我，我当饶恕他几次呢？到七次可以吗？”耶稣说：“我对你说：不是到七次，乃是到七十个七次。”
5. 主的爱
（太22：37-39）耶稣对他说：“你要尽心、尽性、尽意，爱主你的神。这是诫命中的第一，且是最大的。其次也相仿，就是要爱人如己。”
这两段经文一段讲到饶恕，一段讲到爱，这两方面内容很突出地提出了恩典时代主耶稣要作工作的内容。
当神道成肉身的时候，他随之带来一步工作，带来在这个时代要发表的性情与具体的工作项目，在这个时期人子所作的都围绕神在这个时代要作的工作范围，他不会多作，也不会少作，他所说的每一句话、所作的每一样工作都与这个时代有关。无论他是以人的方式、用人的语言来表达也好，还是用神性语言来表达也好，不管哪种方式、哪个角度，他的目的就是让人明白他要作什么，他的心意是什么，他对人的要求是什么，他会用多种方式、以不同角度让人明白、知道、了解他的心意，了解他拯救人的工作。所以，在恩典时代我们看到主耶稣更多时候用人性的语言向人表达他要说明的问题，同时，更多的时候站在一个普通的引路人的角度与人对话，供应人的所需，帮助人的所求，这样的作工方式是在恩典时代以先的律法时代所看不见的，他多了与人的亲近，也多了对人的体谅，在形式与方式上更能达到实际果效。在这里饶恕人“七十个七次”的比喻就很说明这一点。这个比喻中的数字达到的目的就是让人从这话当中看到主耶稣当时作这个比喻的用意，他的目的是达到让人能饶恕人不是一次两次，也不是七次，而是七十个七次。这里的“七十个七次”是一个什么样的概念呢？那就是让人把饶恕人当成自己的责任、自己的必修课，也当成“道”来守。这虽然仅仅是一个比喻，但起到了画龙点睛的作用，它让人深刻地领会了主耶稣的意思，也让人在这话中得到了自己该实行的路，得到了实行的原则与标准。这个比喻让人清楚地了解，也给了人一个准确的概念，就是让人学会饶恕，做到对人的饶恕没有条件，没有次数限制，而是本着能担谅宽容他人这样的一个心态去做。主耶稣说这话的同时心里在想什么呢？他真的想到的是七十个七次吗？不是。在神那饶恕人有没有次数呢？有许多人对这里说到的“次数”很感兴趣，很想了解这个次数的来源与它的寓意，他们想了解为什么从主耶稣口里说出来一个这样的数字，他们认为这个数字必定有什么更深切的含义。其实这仅仅就是神在人性里说话的一个比喻，要说有任何寓意或含义的话，怎么也离不开主耶稣对人的要求。当神没有道成肉身的时候，神说的很多话人不明白，因为他的话来自于完全的神性，他说话的角度与背景是人看不见也够不着的，是从人看不见的灵界发表出来的，是活在肉体中的人所不能穿越的，但当神道成肉身之后，神站在人性的角度上与人对话就走出了、超越了灵界的范围，他会用人观念中想象的或人生活中看得见、接触得到的一些事情，或者是用人能接受的方式、人能领会的语言或者人类所掌握的知识来表达他在神性里的性情与心意还有他的态度，达到让人在人能够得上的范围里、能够得上的程度了解神、认识神，理解领悟神的意思与神的要求标准，这就是神在人性里作工的方式与原则。虽然神在肉身中作工的方式与原则更多的是借着或透过人性来达到，但却得到了神性直接作工所不能达到的果效。神在人性的作工内容更具体、更真实、更有针对性，在方式上也灵活了许多，在形式上也超越了律法时代。
下面说到爱主与爱人如己，这话是不是在神性里直接发表出来的呢？很显然不是！这些话都是在人子的人性里说的，只有人才说诸如“爱人如己、爱护别人就像爱护自己的生命一样”这样的话，也只有人才用这样的方式说话，神从来不用这样的方式说话，至少在神的神性里没有这样的语言，因为神不需“爱人如己”这样的信条来规范自己对人类的爱，因为神对人的爱是神的所有所是的自然流露。你们什么时候听过神说“我爱人类像爱我自己一样”这样的表达？因为爱在神的实质里、在神的所有所是里，神爱人、对待人的方式与态度是他性情的自然表达与流露，他不需要刻意怎么作，或刻意遵循一种方式、一种道德规范来达到爱人如己，而是他本来就具备这样的实质。在这里你看到了什么？神在人性里作工的时候，很多方式、很多语言、很多真理是以人性的方式来表达的，而神的性情、神的所有所是、神的心意与此同时也表达出来让人了解、让人认识，人了解到的、认识到的丝毫不差地是代表神自己原有的身份与地位所具备的实质与所有所是。这就是说，道成肉身的人子最大限度地、最准确地将神自己的原有性情与神的实质都发表出来，人子的人性不但不是人与天上的神交往、沟通的拦阻与障碍，反而是人类与造物的主能够联结的唯一渠道与桥梁。说到这儿，你们是不是感觉到恩典时代主耶稣所作的工作的性质与方式有一些与现在这步作工有很多相似的地方？这步作工也用了很多人性的语言来表达神的性情，用了很多人日常生活中常说的或者是人类知识方面的语言与方式来表达神自己的心意。神一旦道成肉身，无论是站在人性的角度上还是在神性的角度上说话，有好多语言或表达方式都是以人的语言或方式为媒介的。这就是说，当神道成肉身的时候就是你看到神全能、神智慧，认识神实际的方方面面的一个最好的机会。当神道成肉身的时候，在他成长的过程中，他在人性里了解到了、学到了、掌握了一些从人来的知识、常识、语言或者表达方式，这些来自受造人类的东西装备在道成肉身的神身上便成了神在肉身中发表神性情或者发表神性的工具，达到当神在人中间以人的角度、用人的语言作工作的时候能作得更贴切、更真实、更准确，让人更容易接近，能更容易理解，从而达到他所要的作工果效。神在肉身中这样作工是不是更实际呢？是不是神的智慧呢？当神道成肉身的时候，当神的肉身能够足以担当他要作的工作的时候，就是神的性情与神的工作将要实地地发表出来的时候，这个时候也就是当人子能正式开始尽职分的时候，这就意味着人与神之间不再有“代沟”，意味着神即将停止使者为他传递信息的工作，而神自己可以在肉身中亲自发表他要发表的一切话语与工作，同时也意味着神拯救的人类与神更近了，意味着神经营的工作进入了新的领域，意味着一个崭新的时代即将面向全人类。
读过圣经的人都知道，当主耶稣降生的时候发生了许多事，其中最大的事就是被魔王追杀，甚至全城两岁以下的小孩都被杀害，可见神道成肉身来在人中间担着多大的风险，可见神为完成拯救人类的经营付出多大的代价，也可见神对道成肉身在人中间作工寄予多大的期望。当神的肉身在人中间能够足以担当工作的时候，神的心情是怎样的呢？人应该有点了解吧？神的心最起码是高兴的，因为他的新工作可以在人中间开展了。当主耶稣受浸正式开始作工作尽职分的时候，神的心快乐极了，因为在等待了多少年、预备了多少年之后，神终于可以穿上正常人的肉身以人能看得见、能摸得着、有血有肉的一个人的形像开始作他新的工作了，他终于可以以人的身份与人面对面地说话，与人面对面地交心，神也终于可以用人的语言、以人的方式与人面对面，用人的语言去供应人或者去开导人、去帮助人，与人同桌用餐，生活在同一个空间，也可以用人的方式甚至用人的眼光去看待人类、看待事物、看待一切。这些对神来说在肉身的工作已初战告捷，也可以说是大功告成，这当然是神最开心的事。从那个时候开始，神第一次感觉到了在人中间作工作的一种安慰。这一切发生得是那么实际、那么自然，让神感觉到的安慰又是那么的真实。因为对人类来说，每当神新的一步工作得以成就的时候，每当神感觉欣慰的时候，就是人类能够更靠近神的时候，也是人更接近蒙拯救的时候，对神来说，这个时候也是神新的工作得以开展、神经营计划又向前迈进的时候，更是神的心意能够接近得到完全成就的时候。有这样的机会临到对人类来说是幸运的、是极好的，这事对于所有等待蒙神拯救的人来说是特大的喜讯。当神作了一步新工作的时候，在神那就有了一个新的开头，当这步新的工作、新的开头得以开展落实在人中间的时候，就是这步工作已成定局、得以成就，也是神已经看到最终果效与成果的时候，这个时候也是这个果效让神能够满意的时候，神的心当然是快乐的。因为在神的眼目中已经看见了他要找的人，已经锁定也获得了他要找的人，获得了能够让他的工作得以成就、让他得以满足的一班人，所以神的心得到了安慰，他放下了忧伤，他的心是快乐的。就是说，神在为自己的肉身能在人中间开展新的工作，开始毫无拦阻地作他要作的工作的时候，他觉得这一切都得以成就了的时候，神已经看到了结局，他因这个结局而得以满足，他的心是快乐的。神的快乐用什么方式来表达呢？你们可以想象吗？神可不可以流泪？神能不能流泪？神可不可以拍掌？神能不能跳一支舞？神可不可以唱一支歌？这支歌应该是什么？神当然可以唱一支美丽的歌，一支动听的歌，一支能表达他自己内心的快乐与欢快的歌，唱给人听，唱给他自己听，也唱给万物听。神的快乐可以用任何的方式去表达，这一切都是正常的，因为神有喜怒哀乐，神不同的心情可以用不同的方式来表达，这是神的权利，是再正常不过的事，人不应有任何的想法，不应用你们的紧箍咒去对待神，告诉神不要作这个，不要作那个，不能这样作，不能那样作，限制神的快乐，限制神的任何心情。在人心里神不可以快乐，不可以掉眼泪，不可以哭泣，不可以表达任何的情绪。通过最近这两次交通，相信你们不会再这样对待神了，可以让神有些自由与释放了，这是很好的现象。以后当你们听说神忧伤的时候，你们真能感觉到神的忧伤，当说神快乐的时候，你们也真能感受到神的快乐，至少能清楚地知道、了解神为什么快乐、为什么忧伤。当你能因神的忧伤而忧伤，因神的快乐而快乐的时候，你的心就完全被神得着了，与神就没有任何的隔阂了，你就不会用人的想象与观念或知识去束缚神了，那个时候的神在你的心里是活生生的，是活灵活现的，是作你生命的神，是主宰你一切的主。你们有没有这样的愿望啊？有没有信心能达到呢？
《独一无二的神自己 三 神的权柄（二）》第五部分
神的权柄（二）
第六关，人的离世。
忙忙碌碌、坎坎坷坷，经历了多少悲欢离合，经历了多少起起落落，度过了多少难忘的岁月，送走了多少春夏秋冬，不知不觉人走过了人生中几个重要的关口，转眼到了垂暮之年，岁月的痕迹犹如烙印一样布满全身：人的身躯不再挺拔，满头的青丝变成白发，清澈明亮的双眸已昏花，布满皱纹与斑点的皮肤代替了往日的粉嫩与光滑，听力下降，牙齿松落，反应迟钝，动作缓慢……这个时候的人彻底告别了青春燃烧的岁月，步入了一个人一生中的黄昏期，即一个人的晚年。接下来人即将面临的就是人的离世，这就是一个人所必经的最后一个关口。
1. 只有造物主掌握人类的生死大权
如果说一个人的出生是其前世的缘起，那么一个人的离世便是其前世的缘落了；如果一个人的出生是一个人此生使命的开始，那么一个人的离世便是其此生使命的结束了。造物主既然为每个人设置了固定的出生背景，也必然为每个人安排了固定的离世背景。这就是说，每个人的出生都不是偶然的，每个人的离世也不是突发的，每个人的生死都与前世今生有着必然的联系。一个人出生的背景如何、离世的背景是什么，都与造物主的命定有关，这就是一个人的宿命，即一个人的命运。既然一个人的出生有诸多说法，那么一个人的离世也必然有各种特殊的背景了，这样人类中就产生了各种不同的寿命，也产生了各种离世的方式与时辰：有的人身强力壮却早年夭折，有的人体弱多病却长命百岁，寿终正寝；有的人死于非命，有的人则自然辞世；有的人客死他乡，有的人则在亲人的身边闭上双目；有的人死于空中，有的人则死于地下；有的人溺于水，有的人则亡于灾；有的人卒于晨，有的人则卒于夜……人都想生得风光，活得精彩，死得轰轰烈烈，但没有一个人能超越其宿命，没有一个人能摆脱造物主的主宰，这就是人的命运。人可以为自己的未来作出各种规划，但没有一个人能规划出自己如何出生与离世的方式与时间。尽管人都极力回避抵制死亡的到来，但死亡却在人不经意间悄悄地逼近人，没有人知道自己什么时候离世，也没有人知道自己将以怎样的方式离世，更没有人知道自己将在何地何方离世。很显然，掌握人类生死大权的并不是人类自己，也不是自然界的某种生灵，而是拥有独一无二权柄的造物主；人类的生死并不是自然界某种规律的产物，而是造物主权柄主宰之下的结果。
2. 不认识造物主的主宰，必然难以摆脱对死亡的恐惧
当一个人步入晚年的时候，他所面临的不再是养家糊口或树立人生的远大理想，而是如何与自己的一生告别，如何迎接自己生命的终结，如何划上生命的句点。虽然在外表上来看，人都并不理睬死亡，但人并不能摆脱对死亡的探索，因为在死亡的背后是否有一个人看不见、摸不着、人一无所知的另外一个世界，人并不知晓。这不禁让人不敢正视死亡，不敢正确面对死亡，而是极力回避谈及有关死亡的话题，所以，这让每一个人对死亡充满了恐惧，同时给死亡这一人必经的事实蒙上了一层神秘的面纱，也给每一个人的心灵带来了挥之不去的阴影。
当人感觉到身体一天不如一天，意识到自己离死亡越来越近的时候，人便在心里有一种隐隐的恐惧，有一种莫名的害怕。人对死亡的恐惧让人越发觉得孤独与无助，这个时候人就会问自己：人从何处来？要往何处去？人的一生就这样匆匆地结束了吗？就这样划上句号了吗？人活着的意义究竟是什么？活着的价值究竟是什么？难道是为了名利吗？难道是为了养家糊口吗？……不管人是否想过这些具体的问题，不管人对死亡恐惧的程度有多深，总之，在人的心灵深处总有一种探求奥秘的欲望，有一种对人生的不解，同时也夹杂着人对人世间的不舍与依恋。人害怕的究竟是什么，人要探求的究竟是什么，人不舍的究竟是什么，人依恋的究竟是什么，恐怕没有一个人能真正地说清楚……
因为惧怕死亡，人有太多的牵挂；因为惧怕死亡，人有太多的放不下。有的人到死的时候牵挂这个、牵挂那个，放心不下儿女，放心不下自己的亲人，放心不下自己的财产，似乎人只要有牵挂便可免去死亡带来的恐惧与痛苦，似乎人只要与活着的人保持某种亲密关系，人便可以摆脱经历死亡时的孤独与无助。在人内心深处隐约有一种害怕，害怕离开自己的亲人，害怕再也看不到蓝蓝的天空，再也看不到这个物质世界。习惯了拥有亲人的孤独的灵魂不愿意就这样孤独地撒手离去，到一个自己并不熟悉的未知的世界。
3. 一生追求名利面对死亡无所适从
本来一无所有的一个孤独的灵魂，因着造物主的主宰与命定有了父母、家庭，有了成为人类中的一员这样的机会，有了体验人生的机会，有了游历人世间的机会，也有了体会造物主的主宰、认识造物主造物奇妙的机会，更有了认识造物主权柄、归服在造物主权柄之下的机会，但是大多数的人并没有真正抓住这个千载难逢、稍纵即逝的机会。人花费毕生的精力都在与命运抗争，一生都忙碌于养家糊口、穿梭于功名利禄之间。人宝爱的是亲情、金钱与名利，人把亲情、金钱与名利看为一生中最有价值的东西，尽管人都埋怨命运多舛，但人还是把“人为什么活着，人当怎样活着，人活着的价值与意义”这些人最该明白与探求的问题置于脑后，一生无论多少年只为追求名利而奔波，直到人的青春不再，直到两鬓斑白，直到容颜老去，直到人意识到名利不能阻挡人衰老的步伐，金钱填补不了人心灵的空虚，直到人明白谁都不能逃脱生老病死的规律，直到明白谁都不能摆脱命运的安排。当人不得不面对人生中的最后一关的时候，人才真正地明白了人纵有万贯家产，纵有高贵身份与显赫地位都难逃一死，都必然回归到其本位——一无所有的孤单的灵魂。当人有了父母的时候，人便觉得父母就是其的一切；当人有了财产的时候，人便觉得金钱就是人的依靠，就是人活着的本钱；当人拥有地位的时候，人便死死抓住地位，宁愿为其舍命；而当人即将撒手离去的时候，人才知道人倾其一生都在追求的东西原来都是过眼云烟，没有一样能抓得住，没有一样能带得走，没有一样能让人免去死亡，也没有一样能成为一个孤独灵魂归途中的安慰或伴侣，更没有一样东西能拯救人超脱死亡。人在物质世界所得的名或利给了人暂时的满足感，给了人一时的快慰，给了人心灵踏实的假象，让人迷失了方向，所以，在茫茫人海中挣扎，渴求得到安息、得到安慰、得到心灵的宁静的人被一层又一层的浪涛席卷着，当人还不知道自己从何而来、为何活着、将往何处去等等这些人最该明白的问题的时候，人便被名利引诱、迷惑、控制，一去不回头，光阴似箭，日月如梭，在不经意间人就这样送走了一生的黄金期。当人即将告别这个世界的时候，人逐步意识到这个世间的一切都与人渐行渐远，人再也无力抓住任何一样原本属于自己的东西，此时，人才真正地感觉到原来自己如呱呱坠地的婴儿一样依然一无所有。这个时候，人不得不开始思索自己的一生都做了什么，活着的价值是什么，活着的意义是什么，人为什么要来到这个世上，也正是这个时候，人便越来越想知道是否真的有来世，是否真的有上天，是否真的有报应……人越是临近死亡，越想明白人生究竟是怎么回事；人越是临近死亡，越觉得心灵的空虚；越是临近死亡，越觉得无依无靠，所以，人对死亡的恐惧与日俱增。之所以在死亡临及的时候，人能产生这些表现，究其原因不外乎有两点：其一，人即将失去人在人世间所赖以生存的名或利，即将告别人的眼目能看得见的这个人世间的一切；其二，人即将独自面对另外一个陌生的世界，面对的是一个未知的神秘莫测的令人却步的世界，在这个陌生的世界中人没有任何的亲人与依靠。这两方面原因让所有面对死亡的人心神不宁，让每一个临及死亡的人感觉到前所未有的慌张与无所适从。当一个人真正走到这一步的时候，人才知道一个人来到世上首先应该明白人从何而来，人为什么活着，是谁主宰人的命运，又是谁供应主宰着人类的生存，这些才是一个人活着的本钱，也是一个人生存必备的根基，而不是学会如何养家糊口、如何追求名利，也不是学会如何在人群中出类拔萃、如何活得更富有，更不是学会如何做人上人、如何在各种角逐中游刃有余。人花费一生所掌握的各种生存技能虽然让人能够拥有丰厚的物质享受，但从来没有给人的心灵带来真正的安慰与踏实，反倒让人不断地迷失方向，难以把持自己，错失了一次又一次明白人生意义的机会，也给人如何正确地面对死亡带来了隐忧，人的一生就这样被断送了。造物主对待每个人都是公平的，他给了每个人一生的机会来体验他的主宰，来认识他的主宰，然而人只有在面对死亡的时候、只有死到临头的时候才开始顿悟，这未免太晚了！
人一生都在追求金钱、名利，人把这二者当作救命稻草，当作唯一的依靠，似乎拥有了金钱与名利人就能持续地活着，就会免去一死，但是当死亡临近的时候，人才发现金钱与名利离人是那么遥远，而人在死亡面前是如此的软弱无力，如此的不堪一击；人在死亡面前是如此的孤独、无依无靠，如此的无助；原来人的生命不是金钱与名利能换来的，不管人拥有多少财富、多高地位，在死亡面前都是一样的贫穷与渺小；金钱不能买来生命，名利不能免去人一死；无论是金钱还是名利都不能使人的寿命延长一分一秒。人越是有这样的感觉，越是渴望能继续活着；人越是有这样的感觉就越惧怕死亡的临及。此时，人才真正地发现人拥有的生命不是自己的，不是自己能够掌控的，人也真正地发现一个人无论是生是死都不是人能说了算的，都不是任何人能掌控的。
《独一无二的神自己 三 神的权柄（二）》第一部分
神的权柄（二）
我们还接着交通关于“独一无二的神自己”这个话题。有关这个话题上两次交通了两部分内容，第一部分内容是关于神的权柄，第二部分内容是关于神的公义性情。听了这两部分内容之后，你们是不是对神的身份、神的地位、神的实质有了一些全新的了解了呢？这些了解是不是帮助你们对神的真实存在有了更实质性的认识与定真了呢？今天，在这里我接着交通有关“神的权柄”这方面内容。
从宏观与微观角度来认识神的权柄
神的权柄是独一无二的，是代表神自己身份的一个特有的表现，也是代表神自己身份的一方面特定的实质，这个特有的表现与这个特定的实质是任何一个受造之物与非受造之物所不具备的，这样的权柄只有造物主具备。就是说，只有造物的主——独一无二的神拥有这样的表现与实质。为什么要提神的权柄呢？神自己的权柄与人认为的权柄有什么不同，有什么特殊性呢？在这里提出来又有什么特殊意义呢？这需要你们每一个人仔细揣摩。对于绝大多数人来说，“神的权柄”这个话题总是带有渺茫的意味，人认识起来也感觉比较吃力，所谈及的内容不免有些空洞，所以人所能够得上的对神权柄的认识与神权柄的实质总是有距离，要解决这个问题，还需每个人能从现实生活中人所能体会得到的、人能够得上的人事物中或各种现象中来逐步达到认识。“神的权柄”这个词汇虽然给人高深莫测的感觉，但神的权柄并不空洞，他伴随着人类度过每一分每一秒，引领人类走过每一天，所以，在每个人的实际生活中必能看见也能体会到神权柄最实际的一面，这最实际的一面就足以证实神权柄的真实存在，也足以让人认识与领会到神拥有这样的权柄。
神创造了万有，在神创造万有之后，神又主宰着万有，在神主宰万有的同时神也在掌管着万有。“神掌管万有”这是一个什么样的概念？这句话怎么解释？怎样与现实对号？怎样通过认识“神掌管万有”这一事实来认识神的权柄？从“神掌管万有”这话中我们应该看到神掌管的不是一部分星球，不是一部分受造之物，更不是一部分人类，而是从宏观到微观，从人看得见的到人看不见的，从宇宙天体的各个星球到地球上的各类生物，以及人肉眼看不见的微生物，或以其他各种形式存在的生命体都在神的掌管之中，这就是“神掌管万有”中的“万有”的准确定义，这也正是神权柄施行与神主宰管理的范围。
在有这个人类以先，宇宙天体就存在了，从宏观角度上来说，这个不管存在了多少年的宇宙天体在神的掌管之下有规律地运行着，哪个星球什么时候转到什么位置，哪个星球在什么时间执行什么样的任务，哪个星球在哪个轨道上运行以及到什么时候消失或更换都丝毫不差。这些星球所在的位置与它们之间的距离都有严格的规律与准确的数据，它们运行的轨迹、运行的速度、运行的规律与它们在什么时间能运行到什么位置上都有精准的数据与特定的规律。千万年来它们都在这个规律中运行着，从来没有任何误差，也没有任何一种力量能改变、破坏它们的轨迹与规律。因为这些精准的数据与特定的运行规律都来自于造物主权柄的命定，所以它们都自觉地在造物主的主宰与掌管之下有规律地运行着。人类从宏观角度上不难发现一些规律，发现一些数据，也能发现一些人所不能解释的奇特的定律或现象。虽然人类不承认神的存在，不接受造物主创造、主宰万物这一事实，更不承认造物主权柄的存在，但是人类的科学家、天文学家、物理学家都越来越发现：万物的生存、运行的规律与法则是在一个隐秘的庞大的暗能量的主宰、掌管之下。这一事实的存在不得不让人类正视与承认在万物的运行规律中有一位“能者”在摆布着这一切。他的能力超凡，虽然没有人能亲睹他的真容，但他在时刻主宰、掌管着这一切，没有任何人或势力能超越他的主宰。在这个事实面前，人类不得不承认万物的生存规律不是人能掌控的，是任何人都改变不了的，同时，人类也不得不承认这个规律是人测不透的，这个规律不是自然形成的，而是有一位主宰者在掌管着。这些都是人类在宏观方面能够感受到的神的权柄。
从微观角度上来说，在地球上人能看得见的山川、湖泊、海洋、陆地，以及人经历的四季与在地上生存的万物，包括各种植物、动物、微生物与人类都在神的掌管与主宰之下。神的掌管与主宰让万物随着神的意念出现或消失，也让万物的生存产生了规律，万物便在这样的规律中繁衍生息，这个规律是没有任何人与物能超越的。为什么不能超越？唯一的答案就是因着神的权柄。“因着神的权柄”可以说是因着神的意念，因着神的话语，也可以说是因着神的亲力亲为。就是说，万物的规律因着神的权柄而产生，也是因着神的意念而产生，同时也会随着神的意念而转动变化，这一切的转动变化都将为着神的计划而产生或消失。就拿瘟疫来说，它的出现是突如其来的，没有人知道它出现的源头与准确原因，而瘟疫每到一处，凡在数者都难逃厄运。从人类科学的角度上来说，“瘟疫”是一种恶性或有害微生物的泛滥而导致的，它传播的速度与范围以及传播的方式是人类的科学所不能预知也不能控制的。人类尽管竭尽全力地抵制各种瘟疫，但在每次瘟疫中必然涉及的人或动物都是人类不能掌控的，人类所能做到的仅仅是预防、抵制与研究，而对于每次瘟疫本身的产生与消失的根源却没有人知道，也没有人能控制。面对瘟疫的到来与泛滥，人类首先采取的措施就是研制疫苗，而往往当人类的疫苗还没有研发出来的时候，瘟疫却不知不觉地消失了。它到底是怎么消失的？有的人说细菌被控制住了，有的人说是因为季节的变化而消失的……这些奇谈怪论是否成立，科学解释不清楚，也给不出准确的答案，而人类面对的除了这些奇谈怪论之外，就是人类对瘟疫的不解与恐慌。这些瘟疫到底是怎么来的，没有人知道，到底是怎么消失的，也没有人知道。因为人类只相信科学，只依赖科学，却不承认造物主的权柄，也不接受造物主的主宰，所以人类永远得不到答案。
在神的主宰之下，万物都因着神的权柄而生而灭，也为着神的经营而生而灭。有些东西悄悄地来，又悄悄地走，人类看不到它的源头，也掌握不了它的规律，更不明白它来与去的理由。在万物中发生的一切，虽然人都能亲眼目睹、亲自耳闻，或者亲身体验，虽然都与人类有关，虽然人类都能不自觉地体会各种现象的奇特、规律甚或蹊跷，但对于万物中发生的事物背后造物主的心意、造物主的意念人类都不明白是怎么回事。这背后都有着许多故事，有着许多内幕，因着人类远离造物主，人类不接受造物主的权柄主宰着万物这一事实，所以，人类永远不能理解与明白造物主权柄主宰之下发生的一切。总的来说，神的掌管、神的主宰超过人的想象，超过人的知识范围，也超过人能理解的范围，超出了人的科学所能达到的，都是受造人类的能力无法达到的。有的人会说，你没有看见神的主宰，你为什么能相信这一切是因着神的权柄呢？看见未必能相信，看见未必能承认与认识。那么“相信”是从何而来的呢？我可以肯定地说：“相信是因着人对事物的根源与真相的认知与体验的程度与深度而产生的。”如果你相信神的存在，但你还不能承认更看不见神主宰、掌管万有的这一事实，那在你心里就永远不会承认神有这样的权柄，就永远不会承认神的权柄是独一无二的，就永远也不能真正地接纳造物主作你的主作你的神。
人类的命运、万物的命运都与造物主的主宰不可分割
你们都已步入成年，一部分人已到中年，一部分人已步入老年，从你们没有信神到开始信神，从你们一开始信神又到接受神的说话、经历神的作工，你们对神的主宰有多少认识呢？对人的命运又有怎样的领悟呢？人的一生中是不是凡事都能达到心想事成呢？在你们生存的这几十年期间有多少事能达到随心所愿？有多少事情的发生出乎人的预料？有多少事情的发生给人带来惊喜？有多少事情人依然在等待结果，或者可以说人仍然在不自觉地等待时机、等待天意？而又有多少事让人无可奈何、束手无策？任何人对自己的命运都充满了期许，希望自己的一生能够事事如意、衣食无忧、飞黄腾达，没有人希望自己的一生贫穷低贱、坎坎坷坷、灾祸不断，然而这一切都不是人能预料与掌控的。或许有些人对过去所经历的一切只是稀里糊涂，从来不知道什么是天意，也从来不关心什么是天意，只是像动物一样浑浑噩噩地活着，活到哪天算哪天，不关心什么是人的命运，不关心人为什么活着、人当怎样活着，这些人活到老对人的命运都没有任何的感悟，到死之前也不清楚人生是怎么回事，这类人可说是没灵的死人，是属畜类的。虽然人活在万物之中享受的是这个世界给人带来的各种物质的所需，看到的是这个物质世界在不断地向前发展，但是人所经历到的，就是人的心、人的灵所经历所体验到的都与任何物质无关，是任何物质所不能代替的，它是人心灵深处的体悟，是人的肉眼看不到的，这些体悟是人对命运、对人生的理解与感受，而人的体悟让人常常感觉到冥冥之中有一位主宰者在为人安排着一切，摆布着一切，人在这一切的事物中身不由己地接受着命运的摆布与安排，同时也身不由己地在接受着造物主为人前方道路的安排，接受着造物主对人命运的主宰，这些都是不争的事实。无论人对命运的领悟与态度是什么，然而，这个事实是任何人都不能改变的。
人每天该去哪，每天要做什么，碰到什么人、什么事，要说哪些话，要发生哪些事，是人能预料得到的吗？可以说，人不但不能预知这一切的发生，更不能控制事情如何发展，这些不能预料得到的事在人的生活中屡见不鲜、频频发生。这些“生活琐事”的发生与发展方式或规律在不断地提示着人类：任何一件事情的出现都不是偶然的，它发展的过程与它的必然性都不以人的意愿而转移。每件事情的发生都为人类传递着造物主对人类的告诫，也传递着人类并不能自己掌握自己命运的这一信息，同时也回击着人类妄想将命运掌握在自己手中的这一野心与欲望。这样的回击犹如一记记重重的耳光一次又一次地扇向人类，让人类不得不反思人类的命运究竟是谁在主宰与掌管着，人类也不得不在野心与欲望的不断破灭与被摧毁中而不自觉地顺应命运的安排，接受现实，接受天意，接受造物主的主宰。从一次又一次“生活琐事”的发生到人类一生的命运，无一不透露出造物主的主宰与安排，也无一不在传递着“造物主权柄的不能逾越”这一信息，传递着“造物主的权柄是至高无上的”这一永恒不变的真理！
人类的命运、万物的命运都与造物主的主宰有着千丝万缕的联系，都与造物主的摆布有着密不可分的关系，归根结底，人类与万物的命运如何都与造物主的权柄有着不可分割的联系。人类在万物的规律中体会到了造物主的摆布与主宰，在万物的生存法则中看到了造物主的掌管，在万物的宿命中归结出了造物主对万物主宰与掌管的方式，而在人类与万物的生死轮回中人类真正体验到了造物主对万物生灵的摆布与安排，也真正看到了造物主的摆布与安排超越世间的一切法令、规章、制度，超越任何的力量与势力。由此，人类不得不承认造物主的主宰是任何受造之物所不能破坏的，而在造物主命定之下的万事万物是任何势力都不能侵扰、不能改变的，人类与万物正是在这样的天规天条中生存、繁衍了一代又一代。这不正是造物主权柄的真实体现吗？虽然人类在客观规律中看到了造物主的主宰，看到了造物主对万事万物的命定，但是人类又有几个能参透造物主主宰万物的原则，又有几人能真正认识、承认、接受、顺服造物主对自己命运的主宰与安排呢？有谁会真正因为相信造物主主宰万物的这一事实，而相信承认造物主同时也在主宰着人类一生的命运呢？又有谁能真正看透人的命运掌握在造物主的手中这一事实呢？当人类面对造物主主宰、掌管人类命运的这一事实的时候，人类当存怎样的态度来对待造物主的主宰，这不得不说是当前每一个面临此事实的人当作的抉择！
2017年7月23日星期日
《神的作工、神的性情与神自己（三）》第七部分
12. 耶稣复活后对门徒说的话语
（约20：26-29）过了八日，门徒又在屋里，多马也和他们同在。门都关了。耶稣来站在当中说：“愿你们平安！”就对多马说：“伸过你的指头来，摸（摸，原文作看）我的手；伸出你的手来，探入我的肋旁。不要疑惑，总要信！”多马说：“我的主，我的神！”耶稣对他说：“你因看见了我才信，那没有看见就信的有福了！”
（约21：16-17）耶稣第二次又对他说：“约翰的儿子西门，你爱我吗？”彼得说：“主啊，是的，你知道我爱你。”耶稣说：“你牧养我的羊。”第三次对他说：“约翰的儿子西门，你爱我吗？”彼得因为耶稣第三次对他说“你爱我吗”，就忧愁，对耶稣说：“主啊，你是无所不知的，你知道我爱你。”耶稣说：“你喂养我的羊。”
这些经文记述的是主耶稣复活之后对门徒作的一些事、说的一些话，首先我们来了解一下复活之后的主耶稣与之前的主耶稣有什么不同呢？他还是当年的主耶稣吗？经文中有这样一句话描述复活之后的主耶稣：门都关了。耶稣来站在当中说：“愿你们平安！”很显然，这个时候的主耶稣已经不再是肉身，而是灵体，因为他超脱了肉身的限制，在门关着的情况下能来在人中间并且让人都看得见，这就是复活之后的主耶稣与之前活在肉身中的主耶稣最大的不同之处。虽然此时的灵体与之前的主耶稣的形像没有区别，但此时的主耶稣却成了让人感到陌生的主耶稣，因为他从死里复活成了灵体，这个灵体比之前的肉身更让人感到不解、感到疑惑，同时，也让人与主耶稣产生了更大的距离，而且此时的主耶稣在人的心中变得更加神秘莫测。人的这些认识、感觉将人一下又都带回到了信看不见、摸不着的神的时代，所以，复活后的主耶稣要作的第一件事就是让众人都看见他，而且能证实他的存在，也证实他从死里复活这一事实，同时，将人与他的关系恢复到他在肉身中作工期间的人与看得见、摸得着的基督的关系。这样，一方面人能对主耶稣钉十字架之后从死里复活一事深信不疑，对主耶稣救赎人类的工作深信不疑；另一方面，复活之后的主耶稣向人显现，让人看得见、摸得着这一事实将人牢牢地稳固在了恩典时代，从此，人便不会因着主耶稣的“消失”或“不告而别”而返回到上一个时代，即律法时代，而是遵循主耶稣的教导与主耶稣所作的工作继续前行，由此，恩典时代的工作便正式打开了局面，而在律法之下的人类也从此正式走出律法，进入了一个新的纪元，有了一个新的开端。这就是主耶稣复活之后向人显现的多方面意义。
既然是灵体，为什么人能摸得着、能看得见？这就涉及到主耶稣向人显现的意义了。在这几段经文中你们看到了什么？通常灵体是看不见、摸不着的，而且主耶稣在复活之后所担当的工作已经作完了，理论上来讲，他完全没有必要再来在人中间带着原有的形像与人见面，而主耶稣的灵体向多马这样的人显现让主耶稣显现的意义更加具体化，更加深入人心。当他临到多马的时候，他让多疑的多马去摸他的手，而且告诉多马“伸出你的手来，探入我的肋旁。不要疑惑，总要信！”这些话、这些事不是主耶稣在复活之后才想说、想作的，而是在主耶稣没有钉十字架之前就想作的，可见，钉十字架之前的主耶稣对多马这类人就已经有了了解，那我们现在从这看到了什么呢？复活之后的主耶稣还是那个主耶稣，他的实质没有变，因为多马的疑惑不是现在才有，而是在跟随主耶稣的期间一直都有的，只不过他是从死里复活的、从灵界又回来的主耶稣，他带着原有的形像、带着原有的性情，也带着他在肉身时对人的了解，所以他第一个找到多马，让多马去摸他的肋，让他不但看见主耶稣复活后的灵体，而且可以摸到、感觉到主耶稣灵体的存在，彻底放下他的疑惑。多马在主耶稣钉十字架之前对主耶稣是基督一事就总疑惑，不能相信，他对神的信只是建立在亲眼看见、亲手摸到的基础上。主耶稣对这类人的信很了解，他们只相信天上的神，根本就不相信也不接受神差来的或道成肉身的基督，为了让他承认、相信主耶稣的存在与主耶稣确实是神的道成肉身，所以主耶稣让多马伸手去摸他的肋旁。主耶稣复活之前与复活之后多马的疑惑有没有变化呢？他一直都在疑惑着，除了主耶稣的灵体亲自向他显现，并且让他亲手摸到主耶稣身上的钉痕之外，没有人能解决他的疑惑，也没有人能让他放下他的疑惑，所以主耶稣让他去摸他的肋旁，而且让他确实感觉到了钉痕的存在，多马的疑惑从此消失了，他确实地知道了主耶稣已经复活了，也承认相信了主耶稣是真正的基督、是神道成的肉身。虽然此时的多马不再疑惑，但他却永远地失去了与基督相聚的机会，永远地失去了与基督同在的机会，失去了跟随基督、认识基督的机会，失去了被基督成全的机会。而主耶稣的显现、主耶稣的一番话对多疑之人的信给出了结论，也作了宣判，他用他的实际说话与作事告诉多疑的人、告诉只相信天上的神却不相信基督的人：神不称许他们的信，不称许他们带着疑惑的跟随；他们完全相信神、相信基督的那一天只能是神的大功彻底告成的那一天，当然那一天也是他们的疑惑受到宣判的那一天；他们对基督的态度决定了他们的命运，他们顽固的疑惑让他们的信得不到任何的成果，他们的刚硬让他们的盼望变成一场空。因为他们对天上之神的信只是画饼充饥，而对基督的疑惑才是他们对神真正的态度，所以，即使他们摸到了主耶稣身上的钉痕，他们的信也是枉然，他们的结局只能用“竹篮打水——一场空”这话来形容。主耶稣对多马说的话也是在明确地告诉每一个人：复活的主耶稣就是当初在人中间作工三十三年半的主耶稣，他虽然钉过十字架经过死亡的幽谷、经过复活，但是他的方方面面丝毫没有变，虽然他的身上多了钉痕，虽然他复活从坟墓里走出来，但他的性情、他对人的了解以及他对人的心意丝毫都没有变；同时，他也在告诉人他从十字架上走下来，胜过了罪、胜过了苦难、胜过了死亡，他的钉痕就是他得胜撒但的证据，是他作为赎罪祭成功救赎全人类的证据，他告诉人他已经担当了人类的罪，完成了他救赎的工作。当他返回来见他门徒的时候，他以他的显现告诉他们“我还活着，我依然存在，今天就真正地站在你们面前，让你们看得见，摸得着，我将时时与你们同在”。主耶稣也想借着多马的事告诫以后的人：虽然你信主耶稣，你看不到他也摸不到他，但是你能因着真实的信而得福，能因着真实的信而看见主耶稣，这样的人是有福的。
在圣经当中记载的主耶稣向多马显现的这一段话使整个恩典时代的人得到了很大的帮助，主耶稣的显现与他对多马的说话对后人的影响是深远的，意义是永久的。多马代表信神却疑惑神的一类人，他们生性多疑，心地险恶、奸诈，不相信神能作成的事，不相信神的全能与主宰，也不相信神的道成肉身，但是主耶稣的复活给了他们一个迎头痛击，也给了他们一个机会，让他们发现自己的多疑，让他们认识自己的多疑，承认自己的奸诈，从而真实相信主耶稣的存在与复活。多马一事给后来的人一个警戒，也给后来的人一个提示，让更多的人也警戒自己不要像多马一样疑惑，如果像多马一样疑惑那就会陷在黑暗中。如果你跟随神却总想像多马一样去摸主的肋感受主的钉痕，以此来确定、验证或揣测神是否存在，神就会离弃你。所以主耶稣要求人不要像多马一样只凭着眼见而信，而要做单纯诚实的人，对神没有疑惑只有相信、跟随，这样的人就有福了。这是主耶稣对人的一个小小的要求与他对跟随之人的告诫。
以上都是主耶稣对多疑之人的态度。那对于能诚实相信而跟随主耶稣的人，他又说了哪些话作了哪些事呢？这就是接下来我们要看的关于主耶稣与彼得的一段对话。
在这段对话中，主耶稣反复地问彼得一句话：“彼得，你爱我吗？”这是主耶稣复活之后对彼得这一类人就是对真正相信基督、追求爱主的人的一个更高的要求标准。他的问是一种追问，也是一种质问，更是一种对彼得这类人的要求与期望。他用这样的方式问话是想让人都反省、省察自己：主耶稣对人的要求是什么？我是在爱主吗？我是爱神的人吗？我当怎么爱神呢？虽然主耶稣只问了彼得一个人，但事实上，在他心里他想借着问彼得的机会问更多的追求爱神的人这样的问题，只不过彼得有福做了这类人的代表，接受了主耶稣亲口的提问。
与主耶稣复活之后向多马说的“伸出你的手来，探入我的肋旁。不要疑惑，总要信！”这话相比，主耶稣对彼得的三次问话“约翰的儿子西门，你爱我吗？”这话更让人感到主耶稣态度的严厉与问话时的迫切心理。对于本性诡诈、多疑的多马主耶稣让他伸手摸他的钉痕，从而让他相信主耶稣是复活的人子，承认主耶稣是基督的身份这一事实，虽然主耶稣对多马并没有厉声斥责，也没有对他有明确的言语定论，但是主耶稣用实际的行为告诉他主耶稣对他的了解，同时表明他对这类人的态度与定意。在主耶稣说的这段话中看不见对这类人的要求与期望，因为多马之类的人根本不具备丝毫真实的信，主耶稣对他们的要求也仅至于此，而对于彼得之类的人主耶稣流露出了截然不同的态度。他没有要求彼得伸手去触摸他的钉痕，也没有对彼得说“不要疑惑，总要信！”这话，而是反复地问了彼得一个同样的问题，他的问题发人深省，耐人寻味，不禁让每一个跟随基督的人感到自责、也感到惶恐，同时也感受到了主耶稣那份焦灼、忧伤的心情，痛苦难过之余，人更多地体会到的是主耶稣基督的牵挂与眷顾，领悟到的是主耶稣基督对单纯诚实之人的谆谆教导与严厉要求。主耶稣的问话让人感受到了简单的言语中流露出的主对人的期望不是仅仅能相信跟随而已，而是要达到有爱，达到爱你的主、爱你的神。这里的爱就是体贴，就是顺服，就是人能为神活、为神死，为神奉献、花费、付出所有；这里的爱也是给神安慰，让神得享见证、得享安息，是人对神的还报，是人的责任、义务与本分，也是人一生当遵行的道。这三句问话就是主耶稣对彼得与所有被成全之人的要求与嘱托。正是主耶稣的三次问话引领、激励着彼得走完了他的人生之路，也正是主耶稣临别时的问话让彼得走上了被成全的路，让彼得因着爱主而体贴主的心，因着爱而顺服主，因着爱而给主安慰，因着爱将自己的一生、将自己的全人献上。
在恩典时代神主要针对两种人作工。第一种就是对他相信而跟随、能够守住诫命、背十字架、守住恩典时代的道这些人，这样的人会得着神的祝福，享受神的恩典；第二种就是成全彼得之类的人。所以在主耶稣复活之后，首先作了这样两件最有意义的事，一件是作在多马身上，一件是作在彼得身上。这两件事代表什么？是不是代表神拯救人的真实心意？是不是代表神对人的真诚？作在多马身上的工作是为了告诫人不要做多疑的人，只要信；作在彼得身上的工作是为了坚固彼得之类人的信心，同时对这类人提出了明确的要求，指明了他们的追求目标。
主耶稣复活之后向一些他认为有必要的人显现、说话，而且对他们提出了要求，留下了他对人的心意与对人的期望。这就是说，作为道成肉身的神，无论是活在肉身期间，还是钉十字架复活以后的灵体，他对人类的牵挂与要求是没有改变的。他没有上十字架的时候牵挂着这些门徒，他心里清楚每一个人的情形，了解每一个人的缺少，他从死里复活以后成为灵体对每个人的了解当然与他在肉身的时候是相同的。他知道人对他基督的身份并不是完全确定，但他在肉身期间对人并没有苛刻地要求，只等到复活之后向人显现，达到让人百分之百确定主耶稣是从神来的，是道成肉身的神，他以他的显现、以他从死里复活这样一个事实作为人一生追求的最大的异象与动力。他从死里复活这一事不但坚固了所有跟随他的人，而且将恩典时代的工作彻底地落实在了人类中间，随之恩典时代主耶稣的救恩这一福音被逐步扩展到了人类中的每一个角落。你说主耶稣复活之后的显现有没有意义？如果你是当时的多马，或者你是当时的彼得，在你的一生当中你遇见了一次这样有意义的事，它会对你有怎样的影响呢？你会不会把这件事作为你信神的生涯中最好、最大的异象呢？你会不会把这件事作为你一生跟随神、追求满足神、追求爱神的一个动力呢？你会不会花费你毕生的精力传扬这个最大的异象呢？你会不会将传扬主耶稣的救恩作为你从神接受的托付呢？虽然你们没有经历到这事，但是多马与彼得的这两个事例已经足够让现代的人能够对神的心意、对神有清楚的了解了。可以说，当神道成肉身之后，他亲历了人间的生活，亲历了人类的生活，看到了人类的堕落，看到了人类生活的现状之后，肉身中的神更能深刻地体会到人类的无助与人类的可悲、可怜，活在肉身中的神因着他的人性、因着肉身的本能更体谅人类的处境，因而更牵挂跟随他的人。这些你们可能体会不到，但是我可以用“牵肠挂肚”这个词来形容活在肉身中的神对跟随他的每一个人的惦念与关心。虽然这个词来自人类的语言，虽然它是一个很人性化的词，但它能真实地表达、形容神对跟随他之人的情感。对于神对人的“牵肠挂肚”你们在经历的过程当中慢慢会感觉得到、品味得到，不过这个需要人在追求性情变化的基础上逐步地了解神性情的同时才能达到。主耶稣的显现就是将他在人性里对跟随他之人的“牵肠挂肚”实化、移交带给了他的灵体，也可以说是他的神性里，他的显现让人又一次体会、感受到了神对人的牵挂与眷顾，同时也强有力地证实了神是开辟时代的，是开展时代的，也是结束时代的那一位。他以他的显现坚固了所有人的信，以他的显现向世人证实了他是神自己的事实，让跟随他的人得到了永久的印证，他也以他的显现打开了新时代工作的局面。
《神的作工、神的性情与神自己（三）》第六部分
（可3：21-22）耶稣的亲属听见，就出来要拉住他，因为他们说他癫狂了。从耶路撒冷下来的文士说：“他是被别西卜附着。”又说：“他是靠着鬼王赶鬼。”
11. 耶稣对法利赛人的斥责
（太12：31-32）“所以我告诉你们：人一切的罪和亵渎的话，都可得赦免；惟独亵渎圣灵，总不得赦免。凡说话干犯人子的，还可得赦免；惟独说话干犯圣灵的，今世、来世总不得赦免。”
（太23：13-15）“你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们正当人前，把天国的门关了，自己不进去，正要进去的人，你们也不容他们进去。（有古卷在此有“你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们侵吞寡妇的家产，假意作很长的祷告，所以要受更重的刑罚。”）你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们走遍洋海陆地，勾引一个人入教，既入了教，却使他作地狱之子，比你们还加倍。”
以上是两部分不同的内容，我们先来看第一部分内容：法利赛人对耶稣的论断。
经文中法利赛人对耶稣与耶稣所作之事的评价是：（可3：21-22）“……他们说他癫狂了。……‘他是被别西卜附着。’……‘他是靠着鬼王赶鬼。’”文士与法利赛人对主耶稣的论断不是人云亦云凭空想象出来的，而是在他们看到、听到主耶稣所作所行的事之后对主耶稣下的定论。虽然他们的定论打着伸张正义的幌子，让人看起来有理有据，但是他们论断主耶稣的嚣张气焰连他们自己都难以遏制。他们恨恶主耶稣的疯狂气势暴露了他们的野心，也暴露了他们邪恶的撒但嘴脸，暴露了他们抵挡神的恶毒本性，而他们论断主耶稣的这些话正是在他们的野心、嫉妒、仇视真理、仇视神的丑陋与恶毒本性的驱使之下说出来的。他们不考察主耶稣所作之事的源头，也不考察主耶稣所说之话、所作之事的实质，而是一味地、迫不及待地、疯狂地、有意识地恶意攻击、诋毁主耶稣的所作所行，甚至到了肆意诋毁主耶稣的那灵，即圣灵、神的灵，这就是他们口中所说的“他癫狂了、别西卜与鬼王”的所指，也就是说，他们将神的灵说成是别西卜与鬼王，将神的灵所穿戴的肉身的作工定性为癫狂。他们不但亵渎神的灵为别西卜与鬼王，而且定罪神的作工，定罪、亵渎主耶稣基督，他们抵挡神、亵渎神的实质是与撒但、恶魔抵挡神、亵渎神的实质是完全相同的，他们代表的不仅仅是败坏的人类，更是撒但的化身，是撒但在人类中间的出口，也是撒但的帮凶与撒但的差役，他们亵渎、诋毁主耶稣基督的实质就是他们与神争夺地位、与神较量、不断地试探神。他们抵挡神的实质与仇视神的态度、他们口中所说的与他们心中所想的都直接亵渎、触怒了神的灵，因此，神对他们的所说、所做给出了合理的定论，将他们的所做所行定为亵渎圣灵的罪，这个罪是今世来世都不得赦免的，正如以下这段经文中说：“惟独亵渎圣灵，总不得赦免。”“惟独说话干犯圣灵的，今世、来世总不得赦免。”今天就让我们说说神口中所说的“今世、来世总不得赦免”这句话的实际含义，也就是揭秘神是如何兑现“今世、来世总不得赦免”这句话的。
我们讲的所有内容都与神的性情有关，都与神对待人事物的态度有关，当然以上这两段经文也不例外。在这两段经文中你们看到什么没有？有的人说看到神的怒。有的人说看到神不容人触犯的这一方面性情，看到人如果做了亵渎神的事，在神那里是得不到赦免的。在这两段经文中尽管人看到了感觉到了神的怒气与不容人触犯，但人对神的态度还是没有真正地了解。在这两段话中隐含着神对亵渎他、触怒他的人的真正态度与处理方式，这个态度与处理方式就是经文中“惟独说话干犯圣灵的，今世、来世总不得赦免”这话的真实含义。当人亵渎神的时候就是人触怒神的时候，神给出一个定论，这个定论就是神给出的一个结果。经文中这样记述：（太12：31）“所以我告诉你们：人一切的罪和亵渎的话，都可得赦免；惟独亵渎圣灵，总不得赦免。”与（太23：13）“你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！”但是在主耶稣说完这些话之后，那些文士和法利赛人，还有那些说主耶稣癫狂的人，在圣经当中有没有记载他们的结局是如何的呢？有没有记载他们受到任何惩罚呢？肯定地说是没有。这里说“没有”不是没有记载，而是事实上就是没有所谓的人肉眼能看得见的结局。这里的“没有”说明一个问题，说明神对处理一些事情的态度与原则。神对待亵渎他的人、抵挡他的人，甚至一些毁谤他的人，对待有意攻击、毁谤、谩骂他的人，他不是视而不见、听而不闻，而是有明确的态度。他恨恶这些人，在心里也定罪这些人，甚至公开宣布这些人的结局，让人知道对于亵渎他的人他有一个明确的态度，也让人知道他将要怎样定这些人的结局。但是在神说完这些话之后，人很少能看到神是怎么处理这些人的事实，也很难了解神给这些人结局、定论的原则，就是说人往往看不到神具体处理这些人的态度与方式，这就涉及到神作事的原则。对待有些人的恶行神用事实临及，就是未宣布罪行也未定结局而是直接用事实临及让人受到惩罚或者得到应有的报应。这些事实临及惩罚的是人的肉体，都是人肉眼能看得见的。对待有一些人的恶行神只是用话语咒诅，同时神的怒气临到了他们，而他们所受的惩罚或许是人的肉眼看不到的，但这样的结局甚至于比人看到的受惩罚、被击杀的结局性质更严重。因为在神定意不拯救这样的人、不再怜悯这样的人、不再宽容这样的人、不再给他们任何机会的情况下，对这些人神采取的一个态度是搁置。“搁置”的意思是什么呢？这个词本身的意思就是先搁在一边，不搭理不理睬了。在神这里“搁置”的意思有两种解释：第一种解释就是把他的性命、把他的一切都交给撒但处理，神不再负责不再管理了，这个人或者癫或者狂或者傻或者生或者死或者下地狱受惩罚都与神无关，这就意味着这个受造之物完全与造物主无关了；第二种解释就是神定意要自己亲手作一些事在这样的人身上，有可能借着这样的人效力，有可能借着这样的人作衬托物，有可能对这样的人有一种特殊的处理方式、特殊的对待方式，就像保罗一样。这就是神心里对这类人定意处理的原则与神的态度。所以人抵挡神、毁谤神、亵渎神，如果触怒了神的性情，触到了神的底线，这个后果是不堪设想的，最严重的后果就是神将人的性命连同一切都一次而永远地交与撒但，永生永世不得赦免，这就意味着这个人成了撒但口中的食、手里的玩偶，他从此与神再毫无关系。你们能不能想象到当初约伯被撒但试探的时候是一个什么样的惨状？在神不允许它伤害约伯性命的情况下，约伯依然受了很大的苦。更何况一个被完全交给撒但的人、一个被撒但完全掌控的人，一个完全失去了神的眷顾与神的怜悯、失去了造物主的主宰、一个被剥夺了敬拜造物主的权利、一个被剥夺了作神主宰之下的受造之物的权利、一个与造物的主完全脱离了关系的人将要受的撒但的摧残不是更难以想象吗？撒但对约伯的残害是人的肉眼能看得见的，但是如果神把一个人的性命都交给撒但，那这个后果是任何一个人都想象不到的，就如有的人投胎做了牛，有的人投胎做了驴，而有的人被污鬼、邪灵占据、附体等等，这就是被神交给撒但之后某一部分人的结局与下场。外表看，当初对主耶稣挖苦、毁谤、定罪、亵渎的那些人他们没有承担任何的后果，但事实上神对任何的事都有一个处理的态度，对待各类人的结局神并不是都用明确的话语告诉人，有的时候神不直接说，而是直接作事，不说不代表没有结果，也可能这个结果更严重。外表上看神并没对有些人说话表明神的态度，其实神心里早已不想搭理他了，不想再看到他了，因着他的所做所行、因着他的本性实质，神只想让他从神的眼目中消失，直接把他交给撒但，把他的灵、魂、体都交给撒但，让撒但随便作，可见神对这个人恨恶到什么程度，厌憎到什么程度。一个人触怒了神，甚至让神不想再见到他，让神对他彻底地放弃，以至于到了神都不想去亲自处理这个人的地步，到了交给撒但让撒但随意去作，让撒但控制、吞吃、任意对待的程度，这个人就彻底完了，他做人的资格就被永远地取消了，他做受造之物的资格也就到了尽头。这是不是最重的惩罚呢？
以上这些内容就是对“今世、来世总不得赦免”这话的完整解释，也是对这些经文的简单讲解，你们了解了吧！
《神的作工、神的性情与神自己（三）》第三部分
3. 迷路的羊的比喻
（太18：12-14）“一个人若有一百只羊，一只走迷了路，你们的意思如何？他岂不撇下这九十九只，往山里去找那只迷路的羊吗？若是找着了，我实在告诉你们：他为这一只羊欢喜，比为那没有迷路的九十九只欢喜还大呢！你们在天上的父也是这样，不愿意这小子里失丧一个。”
这是一段比喻，这段话给人一个什么样的感觉呢？这里比喻的表达方式在人类的语文当中是一种修辞的方式，是人类知识范畴里的东西。如果是在律法时代神说这样的话，人会感觉这些话语与神的身份不太相符，但是这段话在恩典时代由人子发表出来，人会感觉很舒服、很温暖，而且很贴心。神道成了肉身，他以人的形像出现，在人性里用了一个很贴切的比喻来表达他的心声，这个心声代表神自己的心声，代表神在这个时代要作的工作，也代表神自己在恩典时代对待人的一个态度。从神对待人的这个态度来看，神把每一个人比喻成一只羊，如果有一只羊迷了路，他会不惜一切代价去寻找它，这就代表神此次道成肉身作工在人身上的一个原则，神用了一个这样的比喻来形容此次作工的决心与态度。这就是神道成肉身的“优势”：他可以利用人的知识、用人性的语言来向人说话，表达他的心愿，他将深奥的人难以理解的神性的语言用人性的语言与方式解释或“翻译”给人，这样有利于让人了解他的心意、明白他要作什么；另外，他也可以以人的角度与人对话，用人的语言与人对话，用人明白的方式与人对话，甚至可以用人的语言知识来说话作工，让人觉得神可亲可近，也让人看到神的心。在这里你们看到了什么？在神那说话作事有没有禁忌？在人看神不可能用人的知识、用人的语言或人的说话方式来说神自己要说的话、要作的工作，表达神自己的心意，这正是人错误的想象。神用了这样的比喻，这个比喻让人感觉到了神的真实，也感觉到了神的真心，看到了神在此期间对人的态度。这个比喻将律法下生活了许久的人从梦中唤醒，同时也激励了一代又一代生活在恩典时代的人。通过阅读这段比喻，人知道了神拯救人的真心，也了解到了人在神心里的分量。
再来看此段中的最后一句：“你们在天上的父也是这样，不愿意这小子里失丧一个。”主耶稣的这句话是他自己在说还是天上的父在说？表面上看是主耶稣在说，但他的心意代表神自己的心意，所以他说“你们在天上的父也是这样，不愿意这小子里失丧一个”。因为当时的人只承认天上的父为神，人眼前看到的这个人只不过是天上的父打发来的，并不能代表天上的父，所以主耶稣必须补充这样一句话，让人清楚地感觉到神对人的心意，也让人感觉到这话的真实性与准确性。这虽然是一句简单的话，但是很贴心，它流露出了主耶稣的卑微隐藏。因为神不管是道成肉身也好，或者是在灵界作工也好，他最清楚人的内心，最了解人需要什么，也知道人担心什么，为什么而困惑，所以他补充一句这样的话。这句话突显出了一个隐藏在人身上的问题：对于人子所说的话人都将信将疑，也就是说，主耶稣说话的同时必须加上“你们在天上的父也是这样，不愿意这小子里失丧一个”这样的前提才能达到说话的果效，才能让人相信他话语的准确性，达到提高话语的可信度。由此可见，当神成为一个普通的人子的时候，人与神的关系是多么尴尬，人子的处境是多么难堪，也可见，当时的主耶稣在人中间的地位是多么的渺小。他说这话其实就是告诉人：你们尽管放心，我的这个意思代表的不是我自己的意思，而是你们心里的那位神的意思。这句话对人来说是不是很讽刺啊？虽然神道成肉身作工具备了诸多神的本体所不具备的有利条件，但却要忍受来自人的疑惑、弃绝，也要忍受人的麻木、迟钝。可以说，人子作工的过程就是体尝人弃绝的过程，也是体尝人与其较量的过程，更是他身体力行地以自己的所有所是、以自己的实质不断地博得人的信任、不断地征服人的过程。与其说神道成肉身与撒但展开实地的争战，还不如说神成为一个普通的人与跟随他的人展开一场博弈，在这场博弈中人子以他的卑微、他的所有所是、他的爱与智慧完成了他的工作，得着了他要得的人，也赢得了他该有的身份与地位，“回归”到他的宝座之上。
接着来看以下两段经文。
4. 饶恕七十个七次
（太18：21-22）那时，彼得进前来，对耶稣说：“主啊，我弟兄得罪我，我当饶恕他几次呢？到七次可以吗？”耶稣说：“我对你说：不是到七次，乃是到七十个七次。”
5. 主的爱
（太22：37-39）耶稣对他说：“你要尽心、尽性、尽意，爱主你的神。这是诫命中的第一，且是最大的。其次也相仿，就是要爱人如己。”
这两段经文一段讲到饶恕，一段讲到爱，这两方面内容很突出地提出了恩典时代主耶稣要作工作的内容。
当神道成肉身的时候，他随之带来一步工作，带来在这个时代要发表的性情与具体的工作项目，在这个时期人子所作的都围绕神在这个时代要作的工作范围，他不会多作，也不会少作，他所说的每一句话、所作的每一样工作都与这个时代有关。无论他是以人的方式、用人的语言来表达也好，还是用神性语言来表达也好，不管哪种方式、哪个角度，他的目的就是让人明白他要作什么，他的心意是什么，他对人的要求是什么，他会用多种方式、以不同角度让人明白、知道、了解他的心意，了解他拯救人的工作。所以，在恩典时代我们看到主耶稣更多时候用人性的语言向人表达他要说明的问题，同时，更多的时候站在一个普通的引路人的角度与人对话，供应人的所需，帮助人的所求，这样的作工方式是在恩典时代以先的律法时代所看不见的，他多了与人的亲近，也多了对人的体谅，在形式与方式上更能达到实际果效。在这里饶恕人“七十个七次”的比喻就很说明这一点。这个比喻中的数字达到的目的就是让人从这话当中看到主耶稣当时作这个比喻的用意，他的目的是达到让人能饶恕人不是一次两次，也不是七次，而是七十个七次。这里的“七十个七次”是一个什么样的概念呢？那就是让人把饶恕人当成自己的责任、自己的必修课，也当成“道”来守。这虽然仅仅是一个比喻，但起到了画龙点睛的作用，它让人深刻地领会了主耶稣的意思，也让人在这话中得到了自己该实行的路，得到了实行的原则与标准。这个比喻让人清楚地了解，也给了人一个准确的概念，就是让人学会饶恕，做到对人的饶恕没有条件，没有次数限制，而是本着能担谅宽容他人这样的一个心态去做。主耶稣说这话的同时心里在想什么呢？他真的想到的是七十个七次吗？不是。在神那饶恕人有没有次数呢？有许多人对这里说到的“次数”很感兴趣，很想了解这个次数的来源与它的寓意，他们想了解为什么从主耶稣口里说出来一个这样的数字，他们认为这个数字必定有什么更深切的含义。其实这仅仅就是神在人性里说话的一个比喻，要说有任何寓意或含义的话，怎么也离不开主耶稣对人的要求。当神没有道成肉身的时候，神说的很多话人不明白，因为他的话来自于完全的神性，他说话的角度与背景是人看不见也够不着的，是从人看不见的灵界发表出来的，是活在肉体中的人所不能穿越的，但当神道成肉身之后，神站在人性的角度上与人对话就走出了、超越了灵界的范围，他会用人观念中想象的或人生活中看得见、接触得到的一些事情，或者是用人能接受的方式、人能领会的语言或者人类所掌握的知识来表达他在神性里的性情与心意还有他的态度，达到让人在人能够得上的范围里、能够得上的程度了解神、认识神，理解领悟神的意思与神的要求标准，这就是神在人性里作工的方式与原则。虽然神在肉身中作工的方式与原则更多的是借着或透过人性来达到，但却得到了神性直接作工所不能达到的果效。神在人性的作工内容更具体、更真实、更有针对性，在方式上也灵活了许多，在形式上也超越了律法时代。
下面说到爱主与爱人如己，这话是不是在神性里直接发表出来的呢？很显然不是！这些话都是在人子的人性里说的，只有人才说诸如“爱人如己、爱护别人就像爱护自己的生命一样”这样的话，也只有人才用这样的方式说话，神从来不用这样的方式说话，至少在神的神性里没有这样的语言，因为神不需“爱人如己”这样的信条来规范自己对人类的爱，因为神对人的爱是神的所有所是的自然流露。你们什么时候听过神说“我爱人类像爱我自己一样”这样的表达？因为爱在神的实质里、在神的所有所是里，神爱人、对待人的方式与态度是他性情的自然表达与流露，他不需要刻意怎么作，或刻意遵循一种方式、一种道德规范来达到爱人如己，而是他本来就具备这样的实质。在这里你看到了什么？神在人性里作工的时候，很多方式、很多语言、很多真理是以人性的方式来表达的，而神的性情、神的所有所是、神的心意与此同时也表达出来让人了解、让人认识，人了解到的、认识到的丝毫不差地是代表神自己原有的身份与地位所具备的实质与所有所是。这就是说，道成肉身的人子最大限度地、最准确地将神自己的原有性情与神的实质都发表出来，人子的人性不但不是人与天上的神交往、沟通的拦阻与障碍，反而是人类与造物的主能够联结的唯一渠道与桥梁。说到这儿，你们是不是感觉到恩典时代主耶稣所作的工作的性质与方式有一些与现在这步作工有很多相似的地方？这步作工也用了很多人性的语言来表达神的性情，用了很多人日常生活中常说的或者是人类知识方面的语言与方式来表达神自己的心意。神一旦道成肉身，无论是站在人性的角度上还是在神性的角度上说话，有好多语言或表达方式都是以人的语言或方式为媒介的。这就是说，当神道成肉身的时候就是你看到神全能、神智慧，认识神实际的方方面面的一个最好的机会。当神道成肉身的时候，在他成长的过程中，他在人性里了解到了、学到了、掌握了一些从人来的知识、常识、语言或者表达方式，这些来自受造人类的东西装备在道成肉身的神身上便成了神在肉身中发表神性情或者发表神性的工具，达到当神在人中间以人的角度、用人的语言作工作的时候能作得更贴切、更真实、更准确，让人更容易接近，能更容易理解，从而达到他所要的作工果效。神在肉身中这样作工是不是更实际呢？是不是神的智慧呢？当神道成肉身的时候，当神的肉身能够足以担当他要作的工作的时候，就是神的性情与神的工作将要实地地发表出来的时候，这个时候也就是当人子能正式开始尽职分的时候，这就意味着人与神之间不再有“代沟”，意味着神即将停止使者为他传递信息的工作，而神自己可以在肉身中亲自发表他要发表的一切话语与工作，同时也意味着神拯救的人类与神更近了，意味着神经营的工作进入了新的领域，意味着一个崭新的时代即将面向全人类。
读过圣经的人都知道，当主耶稣降生的时候发生了许多事，其中最大的事就是被魔王追杀，甚至全城两岁以下的小孩都被杀害，可见神道成肉身来在人中间担着多大的风险，可见神为完成拯救人类的经营付出多大的代价，也可见神对道成肉身在人中间作工寄予多大的期望。当神的肉身在人中间能够足以担当工作的时候，神的心情是怎样的呢？人应该有点了解吧？神的心最起码是高兴的，因为他的新工作可以在人中间开展了。当主耶稣受浸正式开始作工作尽职分的时候，神的心快乐极了，因为在等待了多少年、预备了多少年之后，神终于可以穿上正常人的肉身以人能看得见、能摸得着、有血有肉的一个人的形像开始作他新的工作了，他终于可以以人的身份与人面对面地说话，与人面对面地交心，神也终于可以用人的语言、以人的方式与人面对面，用人的语言去供应人或者去开导人、去帮助人，与人同桌用餐，生活在同一个空间，也可以用人的方式甚至用人的眼光去看待人类、看待事物、看待一切。这些对神来说在肉身的工作已初战告捷，也可以说是大功告成，这当然是神最开心的事。从那个时候开始，神第一次感觉到了在人中间作工作的一种安慰。这一切发生得是那么实际、那么自然，让神感觉到的安慰又是那么的真实。因为对人类来说，每当神新的一步工作得以成就的时候，每当神感觉欣慰的时候，就是人类能够更靠近神的时候，也是人更接近蒙拯救的时候，对神来说，这个时候也是神新的工作得以开展、神经营计划又向前迈进的时候，更是神的心意能够接近得到完全成就的时候。有这样的机会临到对人类来说是幸运的、是极好的，这事对于所有等待蒙神拯救的人来说是特大的喜讯。当神作了一步新工作的时候，在神那就有了一个新的开头，当这步新的工作、新的开头得以开展落实在人中间的时候，就是这步工作已成定局、得以成就，也是神已经看到最终果效与成果的时候，这个时候也是这个果效让神能够满意的时候，神的心当然是快乐的。因为在神的眼目中已经看见了他要找的人，已经锁定也获得了他要找的人，获得了能够让他的工作得以成就、让他得以满足的一班人，所以神的心得到了安慰，他放下了忧伤，他的心是快乐的。就是说，神在为自己的肉身能在人中间开展新的工作，开始毫无拦阻地作他要作的工作的时候，他觉得这一切都得以成就了的时候，神已经看到了结局，他因这个结局而得以满足，他的心是快乐的。神的快乐用什么方式来表达呢？你们可以想象吗？神可不可以流泪？神能不能流泪？神可不可以拍掌？神能不能跳一支舞？神可不可以唱一支歌？这支歌应该是什么？神当然可以唱一支美丽的歌，一支动听的歌，一支能表达他自己内心的快乐与欢快的歌，唱给人听，唱给他自己听，也唱给万物听。神的快乐可以用任何的方式去表达，这一切都是正常的，因为神有喜怒哀乐，神不同的心情可以用不同的方式来表达，这是神的权利，是再正常不过的事，人不应有任何的想法，不应用你们的紧箍咒去对待神，告诉神不要作这个，不要作那个，不能这样作，不能那样作，限制神的快乐，限制神的任何心情。在人心里神不可以快乐，不可以掉眼泪，不可以哭泣，不可以表达任何的情绪。通过最近这两次交通，相信你们不会再这样对待神了，可以让神有些自由与释放了，这是很好的现象。以后当你们听说神忧伤的时候，你们真能感觉到神的忧伤，当说神快乐的时候，你们也真能感受到神的快乐，至少能清楚地知道、了解神为什么快乐、为什么忧伤。当你能因神的忧伤而忧伤，因神的快乐而快乐的时候，你的心就完全被神得着了，与神就没有任何的隔阂了，你就不会用人的想象与观念或知识去束缚神了，那个时候的神在你的心里是活生生的，是活灵活现的，是作你生命的神，是主宰你一切的主。你们有没有这样的愿望啊？有没有信心能达到呢？
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